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sophia Dei: 6월 2008

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월요일, 6월 09, 2008. 이 글은 '샘 해리스( Sam Harris. 에 대한 답장으로서의 글이다. 오랫만에 참으로 '인내를 가지고 읽을 수 있었던 책'인 이 책에 대하여 답장으로서의 일반 서평적 글을 쓰려고 한다.( 각주2. 필자는 저자의 입장을 이해하려고 많은 노력을 했다. 그런 가운데서 저자 샘 해리스에 대한 연민을 느낄 수 있고 또한 한 사람의 무지한 희생자라는 측면에서 측은한 생각이 든다.( 각주3. 그의 보내는 방식과 유사하게 한 명으로서의 무신론적 입장인 저자에게 보냄으로써 전체 입장을 같이하는 분들에게 답장으로써의 글을 쓴다. 1 신학 사조와 작금의 비판적 배경이해. 이와 같이 무신론자들을 비롯한 과학주의의 도전이라고 하는 것이 나타나게 되는 것은 신학사조의 변화에 따른 경향을 말할 수 있다. 현대 신학 사조에서 신복음주의의 실패. 라는 판단이 있었다.( 각주4. 좀더 언급한다면, 어떤 이들은 칼빈의 신학을 ' 하나님의 영광. 으로 표현하기도 하지만 ' 하나님의 주권.

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sophia Dei: 7월 2006

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월요일, 7월 24, 2006. 무엇이 진정한 사실인가 - 개별로써의 창조과학적 신앙요소에 대한 시비에 대하여-. 먼저 글을 씀에 있어서. 글의 성격이라고 하는 것과 합목적성이라고 하는 것을 생각할 때에 이 글은 옳고 그름이라는 사실논쟁이 되어지는 것입니다. 그리고 그것은 신앙과 관련되어진다고도 할 수 있는 것에 대한 사실 논쟁으로써 규정되어지는 부류의 글이라는 것입니다. 그렇다고 할 때에 무엇이 진정한 사실인가에 대한 기준을 마음에 두는 것이 그 특정사실 논쟁에 대한 접근방법적인 측면에서도 또는 실제적인 실증적인 개념에서도 모두 만족할 수 있는 것이라고 할 수 있을 것입니다. 그래서 무엇이 진정한 사실인가 사실을 말할 수 있는가에 대한 총체적이고도 합당함을 가진 가치관을 가진 가운데서의 개별적인 사실논쟁에 접근하는 것이 바름직하다고 할 수 있는 것입니다. 먼저 이러한 합당한 범주를 벗어나는 합리성의 표류는. 1) 과학이라고 하는 것이 신앙의 사실을 비로소 말할 수 있는가? 과학적이라는 것이 비로소...

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sophia Dei: 2월 2011

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금요일, 2월 25, 2011. 작금, 하나님의 이름에 대한 유명론적 인식. 이 다시금 고개를 들고 있다는 것과 재고찰적 입장을 취하는 것에 대하여서 개인적으로 환영한다.( 각주1. 하지만 여러 관점들이라고 하는 것의 기반에 따른 다양한 언급이 있을 수 있지만 그러한 것을 취하기 전에 합당한 납득 당위성을 재고하지 않고 맹목에 가까운 판단을 내리는 것은 아쉬운 일이라고 할 수 있다. 하나님 이름에 대해 유명론적 이해에 대한 입장들. 1,언어적 전회( linguistic turn. 영국과 미국에서 전통적으로 입장을 굳히고 있는 분석철학적 입장에서 하나님의 이름에 대한 재고를 한다고 할 때에, 비트겐슈타인( Ludwig Josef Johann Wittgenstein. 예를 들어서 하나님이란 표현과 하느님의 표현에 대해서 언어적 전회( linguistic turn. 로 비로소 말할 수 없다.( 각주 2. 하나님의 이름의 실재론은 합목적적이라는 정당함을 비로소 의지하지 않기 때문이다. 라는 글을 쓴 존 티한.

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sophia Dei: 12월 2007

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금요일, 12월 14, 2007. 글이나 어떤 사상에 있어서 해체를 말한다고 할 때에 철학자 데리다를 마음에 두게 된다. 그런데 그의 입장은 일단 글쓰기라는 것으로서 접근해야 함을 주장하고 또한 그 쓰는 ' 언어의 침식. 이라는 것으로 전통적인 사상들에 대한 비판적 성찰을 말하는 입장이다. 그러나 그러한 언어의 침식이라는 측면의 입장이 진정 당위성을 본래적으로 주장할 수 있는가 그것에 대하여서는 제대로 된 답변이 없다는 점을 감안할 때에 그의 고민은 의미적인 측면에서도 실제적인 것이 될 것이다. 본래성에 대한 해체의 '잘됨'이라는 것의 해체적 당위성을 어떻게 놓을 것인가에 대한 재고가 필요할 것이라고 본다. 질문을 게스트 북에 남겨주세요. 피드 구독하기: 글 (Atom). 기독교 신앙 안내 홈 블로그입니다. 신앙에 대한 상담 질문 그리고 신앙과 신학에 대한 글은 아래 링크되어있는 홈페이지에서 메일이나 메신저를 사용하실 수 있으며, 또한 읽으실 수 있습니다. To my main homepage.

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sophia Dei: 6월 2007

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수요일, 6월 13, 2007. 일반적으로 주장이나 그에 따른 글을 씀에 있어서 두 가지 ' 수행적. 이 있다고 하겠다. 그 하나는 임의적 실제의식에서 '어원고찰'. 이라는 것과 다른 하나는 그 또한 임의적 실제의식에서 비롯되어지는 '안티적 객관적 근거지움'. 아직' 그리고 '이미' 불가지론을 넘지 못하는 가운데서, 그 개념의 정리라는 것이 모호한 가운데서 '객관적 근거지움'을 위한 노력들이 시대의 정신들의 특정적 기득권 의식을 가진 '다수'라는 '소수'의 개체에 의해서 보편을 추구한다는 것이 연민을 불러일으킬 수있으나 그것이 기만으로서의 행보를 나타낸다면 그 폭력성과 기만은 그 시비를 거쳐서 그치도록 해야 할 것이다. 가톨릭 신부로 남아있는 한스 큉. 의 가톨릭에 대한 비판은 여러 사람들을 고무시킨 것으로 보여지고 또한 심지어 기독교 즉 신교에서도 호의를 보이고 있는 것이 현실적 현상적인 사실이라고 말할 수 있다. 그의 명제로서의 ' 예수는 가톨릭 신자였을까? 이러한 예수님께서 '가톨릭 신자'인가...

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sophia Dei: 5월 2006

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금요일, 5월 19, 2006. 다빈치코드(Da Vinci code)의 거짓됨과 기만성에 대하여. 일반적으로 인기가 있다는 것과 또한 좋은 또는 옳은 것이라는 것과 항상 동일한 것은 아닙니다. 그저 하나의 인기몰이 사상( just as times books. 에 의미를 부여한다는 것이 의미가 없는 것같아서 그냥 지나치려고도 했습니다. 그렇지만 글을 씀에 있어서 몇가지 동기적인 측면을 고려할 때에 당위성을 느끼게 됨에 있어서 글을 쓰게 되었습니다. 그것은 기본적으로 신앙에 대한 영향력을 미칠 수 없는 거짓 사상이 마냥 그러한 것과 같이 오해되어지고 기만되어진다는 것에 대하여서 신앙적인 측면에서 분명한 답변이 필요할 것이라는 것이 그 첫째입니다. 1, 기독교의 특수성과 보편성을 이해함에 있어서 사실이해. 일반적으로 사람들이 다빈치코드에 대한 교회의 입장을 표명함에 있어서 잘못이해하는 부분이 있음을 지적함으로 글을 시작하도록 하겠습니다. 그런데 각 나라에 따라서 합리성이라고 함에서 실재라는 개념을 마음에...

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sophia Dei: 움베르트 에코(Umberto Eco)의 인터넷에 대한 견해 표명에 대하여

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금요일, 7월 25, 2008. 움베르트 에코(Umberto Eco)의 인터넷에 대한 견해 표명에 대하여. 인터넷에 대한 이해의 변화는 인터넷의 영향력을 의식하면서 시작되고 있다고 하겠다.( 각주1. 사태이해에 있어서 정치적이면서도 문학적이면서 그리고 신앙적인 면들과 같은 여러 가지 종합적 인식의 판단이 필요하다고 하겠다.( 각주2. 이러한 가운데서 세계적인 문호 움베르트 에코의 발언. 에 즈음해서 신앙인으로서의 입장 표명도 열려져 있고 오히려 개인적인 언급이 되면서도 실제적인 우리 국가 국민의 객관성을 취하는 방향성을 제시하게 된다고 할 수 있겠다. 이러한 인식의 여론적이든, 사유의 소여에 따른 것이든, 언급하는 바는 인터넷 실명제가 사실상 필요하며 적절하고 정당하다고 하겠다. 인터넷 실명제에 대한 이해들. 글쓰는 이의 한정적 입장이라고 하는 것, 더 나아가서 진실에 대한 이해의 게임이론에서 자유하지 못하다는 것을 알고 있다.( 각주3. 움베르트 에코의 발언에 대하여. 과 또한 건설적인 인터넷 문화.

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sophia Dei: 10월 2006

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화요일, 10월 24, 2006. 어떤 이들의 글을 보면서 참 어이 없다는 생각이 들더군요. 무엇이 사실인지에 대한 개념없이 객관적 근거지움. 이라는 어떤 임의적 요령으로 정신을 분석한다고 합니다. 조금 많이 알려진 작가로서는 '에리히 프롬'. 이 그런 저서를 내놓고 있고 상당히 오래동안 농담해온 것을 볼 수 있었습니다. 그리고 한국에 어떤 감리교측 사람도 기독교와 정신분석이라는 책을 써놓고 있더군요. 그리고 제법 사람들의 손 때가 묻은 것을 보니. 애독자들이 많았던 것같습니다. 그런데 참 임의적 객관적 근거지움이라는 개념으로 객관성을 말하면서 그 주관의 시간인식에 따른 무의식 세계에 대한 합리성에서 정신의 실체를 객관적으로 분석한다는 것. 아주 학문적으로는 새로워보이지만 개연적 합리성의 조미료는 인식적 건강에 해롭다는 것을 지적할 수 있는 것입니다. 임의적 객관적 근거지움이라고 하는 것의 차원에서 존재증명적 개념. 를 의지하는 것이 상식적인 측면에서도 부인할 수 없는 근거임을 기억해야 할 것입니다.

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sophia Dei: 8월 2006

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화요일, 8월 15, 2006. 에 대하여서 판단함에 시대적으로 관점에 따라서 달리 극단적으로 나타나는 것을 볼 수도 있는데,( 각주1. 헤겔에 대한 판단도 시대의 아들이라는 생각이 강요되면서 그의 신학적 입장이라고 하는 것도 합당한 재고의 판단을 받아야 한다는 점에서 글을 쓰게 되었습니다. 비더만은 역시 헤겔의 정신의 실체라고 하는 것이 주입되어진 사유라고 하는 것을 전제로 표현하고 있고 또한 포이엘바하도 그러한 영향을 받았음을 지적하고 있는데 사실 이러한 것은 구교의 실재론이 부재되어진 가운데서. 소위 ' 속성의 전달. 이라는 개념이 그러한 존재의 유입과 정체성을 말하는 것으로써 이야기 하고 있는데 그 당시 튜빙겐 신학의 정체성이 어떠한 지는 알 길이 없으나 분명한 것은 그러한 구교의 영향과 같은 그러한 점에서의 그러한 실재론을 벗어나지 못한 개신교 정통주의적 신학의 영향을 받은 것으로 보여지는데, 급기야 헤겔은 그의 전체 사상의 서론적이라고 할 수 있는 ' 철학강요. 이 신앙적 실제라고 하는 것.